Mengapa negara-negara Barat selalu merasa harus menyelamatkan Dunia Ketiga? Artikel ini mengupas kritis arogansi Barat yang memaksakan ideologi, budaya, dan sistem modernisasi yang justru menghapus identitas bangsa lain.
Messiah Complex Barat: Cara Barat Mendistorsi Identitas Negara Dunia Ketiga
Di dunia yang mengklaim telah keluar dari era kolonialisme, Barat tetap menempati posisi sebagai pusat pengetahuan, moralitas, dan arah kemajuan. Namun, warisan kolonial tidak mati—ia menjelma dalam bentuk lain, lebih halus namun tak kalah mematikan: Messiah Complex atau Kompleks Mesias. Ini adalah sindrom psikologis-politik di mana negara-negara Barat menempatkan diri sebagai penyelamat dunia yang bermasalah, khususnya Dunia Ketiga—seolah-olah keberadaan mereka adalah satu-satunya penawar bagi segala “keterbelakangan”.
Dengan narasi ini, Dunia Ketiga terus diproduksi sebagai distopia. Sebuah dunia yang selalu lapar, gelap, korup, tertinggal, dan kekanak-kanakan. Maka muncullah proyek-proyek penyelamatan: pembangunan, demokratisasi, globalisasi, feminisme versi liberal, sampai ekosistem digital. Semua atas nama “kemajuan” dan “peradaban,” dengan asumsi bahwa cara hidup Barat adalah satu-satunya jalan keluar dari keterpurukan.
Namun siapa yang memutuskan bahwa menjadi seperti Barat adalah takdir semua bangsa?
Hegemoni dalam Narasi: Distopia sebagai Strategi Kekuasaan
Pemetaan ideologis yang mendikotomikan dunia menjadi “yang maju” dan “yang tertinggal” bukanlah proses netral. Ia lahir dari logika kolonial yang masih hidup dalam sistem pengetahuan dan relasi internasional hari ini. Barat menggambarkan Dunia Ketiga sebagai laboratorium kegagalan, tempat di mana akal sehat, hukum, dan kebebasan absen—dan karenanya, wajib “diselamatkan”.
Lewat lembaga internasional seperti IMF, World Bank, dan PBB, narasi ini diinstitusionalisasi. Lewat media global seperti CNN, BBC, atau Netflix, narasi ini didramatisasi. Lewat kurikulum global dan standar pendidikan, narasi ini dinormalisasi.
Padahal, sering kali justru ketertinggalan negara Dunia Ketiga adalah hasil dari intervensi dan perampokan sejarah panjang yang dilakukan oleh kekuatan kolonial itu sendiri. Negara-negara yang kini dianggap “gagal” adalah negara-negara yang dulu paling dieksploitasi sumber dayanya, dilemahkan struktur sosialnya, dan dihancurkan arsitektur politiknya.
Edward Said dalam Culture and Imperialism mengingatkan:
“Misi penyelamatan Barat terhadap Timur bukan didasarkan pada kepedulian, melainkan pada kepentingan. Mereka membentuk Timur agar sesuai dengan lensa mereka, dan dengan demikian, memperkuat superioritas mereka.”
Moderenisasi Paksa: Dogma yang Menghapus Ragam Jalan Hidup
Modernisasi seharusnya menjadi proses historis yang kontekstual—lahir dari pengalaman sosial, spiritual, dan budaya suatu bangsa. Namun di tangan Barat, modernisasi menjadi ideologi: satu resep untuk semua, satu ukuran kemajuan yang tak bisa ditawar.
Ketika sistem ekonomi berbasis solidaritas dikorbankan demi liberalisasi pasar, ketika model keluarga komunal digantikan oleh individualisme ala kota besar, ketika bahasa lokal dianggap tidak relevan di ruang digital, maka yang terjadi bukan kemajuan, melainkan penggusuran identitas.
Dalam konteks ini, pembangunan bukan hanya soal infrastruktur atau GDP, tetapi juga soal siapa yang diizinkan menentukan arah hidupnya sendiri.
Dr. Samir Amin, ekonom dan pemikir asal Mesir, menegaskan dalam kritiknya terhadap eurocentrism:
“Barat tidak mengglobalisasi kemajuan, ia mengglobalisasi keterasingan. Mereka tidak berbagi kekuatan, tapi menyebar sistem yang membuat Dunia Ketiga bergantung selamanya.”
Kapitalisme Global: Penyelamat yang Menjadi Predator
Dalam praktiknya, Messiah Complex Barat terjalin erat dengan ekspansi kapitalisme global. Multinasional korporasi menjelma jadi duta besar kebudayaan—McDonald’s, Apple, Disney, Amazon—mereka menyelipkan gaya hidup bersama produk. Proyek penyelamatan pun bertaut dengan pasar: program kesehatan dengan vaksin berlisensi, bantuan pendidikan dengan software mahal, digitalisasi dengan perangkat buatan luar.
Hal ini melahirkan apa yang disebut sebagai dependensi struktural—di mana negara-negara Dunia Ketiga menjadi konsumen dari pengetahuan, teknologi, dan nilai-nilai yang mereka tidak produksi sendiri.
Apa yang tersisa dari bangsa jika cara berpikirnya pun diimpor?
Lebih parahnya, ketika ada negara Dunia Ketiga yang berusaha mencari jalur lain—menolak utang, menolak intervensi, membangun koalisi alternatif—maka mereka cepat-cepat dicap otoriter, populis, atau tidak demokratis. Demokrasi pun menjadi alat stigmatisasi, bukan partisipasi.
Menghapus Lokal, Membentuk Global: Bentuk Baru Penjajahan
Budaya lokal yang tidak sesuai dengan narasi kemajuan global sering kali disingkirkan atau hanya dipelihara dalam bentuk eksotik. Bahasa lokal dijadikan hiasan, ritual adat dijadikan tontonan, namun sistem nilai dan filosofi hidupnya tidak diberi tempat dalam perumusan kebijakan.
Masyarakat hanya dihargai selama mereka menjadi versi lokal dari manusia Barat. Kita diminta melestarikan budaya, tapi dalam waktu bersamaan diminta mengejar indeks pembangunan manusia yang tak pernah dibuat berdasarkan cara hidup kita.
“Tak ada yang lebih mematikan dari pemaksaan definisi kemajuan dari luar,” ujar Dr. Fawwaz Traboulsi, intelektual asal Lebanon. “Sebab hal itu mencabut akar manusia dari tanah tempat ia tumbuh.”
Alternatif: Kemajuan yang Beragam, Jalan yang Setara
Sudah saatnya Dunia Ketiga merebut kembali haknya untuk mendefinisikan diri. Kita tidak menolak kemajuan, tapi menolak bentuk kemajuan yang memonopoli. Kita tidak anti-Barat, tapi anti terhadap hegemoni nilai yang menjadikan satu budaya sebagai patokan global.
Setiap bangsa berhak atas jalur modernitasnya sendiri—berakar pada kearifan lokal, berkembang sesuai kebutuhan sosialnya, dan tidak didikte oleh logika pasar global.
Dalam dunia yang makin multipolar, tugas intelektual, mahasiswa, dan masyarakat hari ini bukan lagi meniru pusat kekuasaan, melainkan membangun pusat-pusat alternatif pengetahuan dan kekuatan dari pinggiran. Bukan dalam antagonisme, tetapi dalam otonomi.
Penutup: Dunia Tak Butuh Juru Selamat, Dunia Butuh Kesetaraan
Messiah Complex hanyalah warisan lama dengan wajah baru. Ia tidak pernah benar-benar soal “menolong,” tetapi tentang mengatur dan mendefinisikan siapa yang berhak dianggap manusia utuh. Maka perlawanan terhadap mentalitas ini bukanlah sikap defensif, melainkan bentuk tertinggi dari martabat.
Kita tidak butuh diselamatkan. Kita hanya butuh didengar, dihargai, dan dibiarkan tumbuh sebagai diri sendiri.
Be First to Comment